李大釗開啟中共理論研究的先河

作者:    發(fā)布時間:2017-10-09   
分享到 :

提出了“理論與實際”“理論與實踐”關(guān)系等重大哲學命題——

李大釗開啟中共理論研究的先河

過去我們對理想和思想傳統(tǒng)的理解往往是抽象的、原則性的,因此具有濃厚的主觀臆斷色彩,表述方法多為概括和提取出若干論斷、結(jié)論,然后據(jù)此來填充所需要的事實。顯然,這樣的分析、理解方式已經(jīng)偏離了歷史唯物主義的方法論,人為地造成了邏輯和歷史的割裂,致使豐富的思想傳統(tǒng)失去了具體的、歷史的內(nèi)涵,流于空泛。有鑒于此,學術(shù)研究需要從方法論著手,去發(fā)掘真實的“思想存在”,動態(tài)還原歷史過程、邏輯推理過程,從中展現(xiàn)思想的矛盾與沖突,梳理思想傳統(tǒng),生成對傳統(tǒng)的理性認知。其中具體的分析,就要涉及歷史人物、著述,以及思想形成的背景。這里以李大釗思想為個案,對此做初步的研究嘗試。

對馬克思主義認識論的探索

在李大釗思想研究中,對認識論問題的研究一直是一個薄弱的環(huán)節(jié)。長期以來,我們并沒有真正搞清楚“問題與主義”討論中的“主義”究竟是何物?其實,它所涉及的是當時人們格外關(guān)切的現(xiàn)實——社會主義在中國的存在與發(fā)展的可能性。同時,我們也忽略了討論中蘊含的深刻的認識論內(nèi)涵。事實上,李大釗在討論中將問題提到認識論的高度來認知,正確地提出了“理論與實際”“理論與實踐”關(guān)系的重大哲學命題,從而開啟中國共產(chǎn)黨理論研究之先河。我認為,考察李大釗思想的內(nèi)涵,需要建構(gòu)理性的思維,使用“理在事中”“實事求是”的方法,才能獲取真諦。我們絕不能孤立地羅列他的文章的觀點,而是要聯(lián)系他在同一時期的思想活動,分析他在同一時期的相關(guān)的文章,圍繞著具體的問題,梳理思想脈絡(luò),展示思想變化。我們要抓住理論與實際的結(jié)合這一關(guān)鍵性的認識論命題進行具體分析,還原當時的歷史,從動態(tài)中揭示李大釗特有的“馬克思主義觀”“社會主義觀”的內(nèi)在價值。

在與胡適的討論中,李大釗特別意識到理論與實際相結(jié)合的特殊重要性。他鮮明地提出:“大凡一個主義,都有理想與實用兩面。例如民主主義的理想,不論在那(哪)一國,大致都很相同。把這個理想適用到實際的政治上去,那就因時、因所、因事的性質(zhì)情形,有些不同。社會主義,亦復(fù)如是。他那互助友誼的精神,不論是科學派、空想派,都拿他來作基礎(chǔ)。把這個精神適用到實際的方法上去,又都不同。我們只要把這個那個的主義,拿來作工具,用以為實際的運動,他會因時、因所、因事的性質(zhì)情形生一種適應(yīng)環(huán)境的變化!弊鳛椤耙粋社會主義者,為使他的主義在世界上發(fā)生一些影響,必須要研究怎樣可以把他的理想盡量應(yīng)用于環(huán)繞著他的實境”(《再論問題與主義》)。

對社會主義共性個性的認知

在對社會主義進行深入的學理探究的過程中,李大釗對社會主義的認識始終是多元的、理性的。他尊重世界各種社會主義思潮的存在,又充分考慮文化環(huán)境、社會基礎(chǔ)的差異;他認定社會主義是一種共性與個性相統(tǒng)一的社會制度,重要的是尊重差異、包容差異。

1920年下半年,李大釗并沒有參與因羅素來華所引起的“上海共產(chǎn)黨”方面和張東蓀、梁啟超等進行的所謂社會主義“論戰(zhàn)”,他只是通過一篇短文表明了自己的態(tài)度,并對羅素的觀點被曲解感到不滿,而后便將更多的精力投入到深入的理論研究中去了。今天看來,他的取舍是正確的、理性的,當時所謂的“論戰(zhàn)”實質(zhì)上是“語錄戰(zhàn)”“情感戰(zhàn)”,于實際的理論研究不僅無補,反而有害!罢搼(zhàn)”的雙方各守己見,在論爭中游離了主題,爭論的焦點并不在社會主義的本質(zhì),而是凸顯在實現(xiàn)社會主義的方式、手段上革命與改良的根本對立。

與此形成鮮明的對照,李大釗認為,盡管“中國談各種社會主義的都有人了”,但對于社會主義學說必須要進行“學理”上的探究。19211月,羅素在北京大學發(fā)表演講的同時,李大釗發(fā)表了《中國的社會主義及其實行方法的考察》,明確指出社會主義在中國的實現(xiàn)是必然的,但是絕非易事,所以必須要做認真的研究。他強調(diào):“為了使一般人民了解什么是社會主義,應(yīng)首先翻譯各國最簡明扼要的關(guān)于社會主義的名著,進而深入研究中國與社會主義的關(guān)系及其實行的方法”。因此,李大釗在北京大學相繼發(fā)起組織了馬克思學說研究會、社會主義研究會。前者是一個研究馬克思學說、“分工互助的共學組織”;后者則“集合有信仰和有能力研究社會主義的同志,互助的來研究并傳播社會主義思想”。

據(jù)李大釗的介紹,社會主義研究會成立后,即“邀請羅素博士作了有關(guān)社會主義的演講”,“在現(xiàn)階段應(yīng)著力介紹優(yōu)秀書籍,組織編輯研究叢書,作為它的第一編已出版《基爾特社會主義》一書”?梢姡畲筢撝鲝埖睦碚摲g是充滿包容性的,他對被時人視為對立的種種社會主義觀一視同仁,如基爾特社會主義、費邊社會主義、宗教社會主義等,并要通過翻譯不斷豐富學理,并努力把這些有爭議的理論翻譯介紹給國內(nèi)讀者。

在介紹美利堅社會主義運動時,李大釗這樣寫道,“社會主義一語,有很多的解釋”,如果“不細論,簡單一句話說出他的普通概念來,就是反對現(xiàn)在經(jīng)濟組織的精神和運動。各家的學說雖有殊異,而于此點,卻大抵相同”。眼下,各種學說和方法,“在歐洲遂沒有得著適當?shù)臋C會以為充分的試驗。而在美利堅純?nèi)灰粋新天地,既有豐富而且低廉的土地足以供他們的試驗,又沒有象(像)在歐土的反對勢力來阻撓他們,所以他們得以自由試驗他們的理想”?梢姡畲筢搶ι鐣髁x在美國的實現(xiàn),是充滿著期待的。

我們尤其需要重視的是李大釗對近代英國社會主義思潮的研究,他并沒有因為當時對改良主義的批判,就完全忽視費邊社會主義的作用。相反,他更發(fā)掘出羅斯金的人文社會主義,甚至由此比較引申,發(fā)現(xiàn)了唯物史觀中包含的某些“偏弊”,并試圖以救其偏。

1920年,在《社會主義與社會運動》一文中,李大釗在分析“行會社會主義”時,對社會主義在全世界的發(fā)展趨勢及其實現(xiàn)的道路做出了精辟的分析和預(yù)見。他指出:“現(xiàn)代世界各國社會主義有統(tǒng)一之傾向,大體的方向群趨于馬克思主義”,“此傾向固吾輩所宜知,然各國所有的特色亦豈可忽略”。他又說:“因各地、各時之情形不同,務(wù)求其適合者行之,遂發(fā)生共性與特性結(jié)合的一種新制度(共性是普遍者,特性是隨時隨地不同者),故中國將來發(fā)生之時,必與英、德、俄……有異!边@種對于世界社會主義發(fā)展總趨向的展望,對各國社會主義“特色”和“異點”的強調(diào),為各國社會主義者提供了一條關(guān)于科學社會主義的新的認知理路,沿著這條理路進行探索,“求其適合者行之”,自然就會探尋出具有各國、各民族不同特點的社會主義道路。

(作者為北京行政學院教授、北京師范大學兼職教授)

(來源:《北京日報》2017109日)