從列寧到葛蘭西:科萊蒂論意大利民主革命的思想資源 

落后國家如何實現(xiàn)民主革命,是意大利馬克思主義理論家盧喬·科萊蒂關(guān)注和探討的一個主要問題,他對馬克思主義國家理論進行了重新闡述,以反對20世紀五六十年代意大利共產(chǎn)黨采取的“和平的議會道路”�？迫R蒂從列寧的《國家與革命》等著作出發(fā),論述了意共的“和平的議會道路”在政權(quán)形式和議會斗爭等問題上對馬克思主義國家理論的偏離�？迫R蒂認為,葛蘭西的人民陣線理論,在列寧主義基礎(chǔ)上闡述了落后國家意大利如何在資本主義鏈條的薄弱環(huán)節(jié)實現(xiàn)革命性突破的策略,而意共的“和平的議會道路”,拋棄了葛蘭西思想的列寧主義來源,實質(zhì)是用葛蘭西的理論為自己的民主社會主義做掩護。作為意大利馬克思主義流派德拉沃爾佩學(xué)派的代表人物,科萊蒂是指出西方馬克思主義研究中存在“理論與實踐相脫節(jié)”問題的始作俑者,但縱觀他對議會斗爭問題的探討,他自身也未能幸免西方馬克思主義研究的這一困境。

一

為了揭示意大利共產(chǎn)黨“和平的議會道路”所包含的歷史局限性,科萊蒂從馬克思主義國家理論出發(fā),對資產(chǎn)階級國家進行批判,探討了革命勝利后無產(chǎn)階級應(yīng)當(dāng)建設(shè)什么樣的國家、采取什么樣的政權(quán)形式的問題,列寧的《國家與革命》是其探討的主要文本。在《國家與革命》開篇,列寧就提出:“國家問題,現(xiàn)在無論在理論方面或在政治實踐方面,都具有特別重大的意義�！绷袑幹傅氖�,當(dāng)時的帝國主義戰(zhàn)爭大大加劇了資本主義從壟斷階段向帝國主義階段的發(fā)展過程,工人階級的革命運動在這一階段也展現(xiàn)出了新的特點,工人階級政黨開始在一些國家奪取政權(quán),因此“無產(chǎn)階級社會主義革命對國家的態(tài)度問題不僅具有政治實踐的意義,而且具有最迫切的意義,這個問題是要向群眾說明,為了使自己從資本的枷鎖下解放出來,他們在最近的將來應(yīng)當(dāng)做些什么”。3科萊蒂沿襲列寧對考茨基的批判,認為革命勝利奪取政權(quán)后,應(yīng)該進一步摧毀舊的國家機器,建立新的社會主義國家制度,認為舊的國家機器帶有特定的階級性,不可能通過改造完全適用于社會主義社會。這就是列寧所說的,“過去一切革命都是使國家機器更加完備,而這個機器是必須打碎,必須摧毀的”。

列寧認為,這個結(jié)論是馬克思主義國家學(xué)說中最基本的東西,但當(dāng)前遭到了各種各樣的歪曲。一方面是階級調(diào)和論,這在革命的過程中造成了實際的危害�！霸�1917年革命中,當(dāng)國家的意義和作用問題正好顯得極為重要,即作為立刻行動而且是大規(guī)模行動的問題在實踐上提出來的時候,全體社會革命黨人和孟什維克一下子就完全滾到‘國家’‘調(diào)和’階級這種小資產(chǎn)階級理論方面去了�！币簿褪钦f,小資產(chǎn)階級民主派因為理論的錯誤,在革命的關(guān)鍵時刻沒有進一步推進群眾的革命運動,而是走向投降妥協(xié)。另一方面是考茨基主義的“超階級論”,“它既不否認國家是階級統(tǒng)治的機關(guān),也不否認階級矛盾不可調(diào)和”,但它認為,暴力革命奪取政權(quán)后,可以把舊的政權(quán)形式拿來為我所用,這種對馬克思主義國家理論的歪曲在列寧看來形式更為隱蔽,但也更為有害。

科萊蒂認為,無產(chǎn)階級革命運動的發(fā)展后來受斯大林主義的影響,存在把革命和暴力等同起來的錯誤認識,認為用暴力革命奪取政權(quán)就實現(xiàn)了革命的目標,而沒有進一步探討新成立的國家和政權(quán)形式等問題,“好像革命的唯一標志就是暴力,其他一切——政權(quán)性質(zhì)的轉(zhuǎn)變、社會主義民主的建立,等等——都無關(guān)緊要”,因此共產(chǎn)主義者和社會民主主義者之間的區(qū)別似乎僅僅在于,前者支持暴力革命,而后者反對暴力革命,提倡走和平道路�？迫R蒂認為,“革命與暴力”乍看上去似乎一味強調(diào)奪取政權(quán),消滅舊的統(tǒng)治階級,充滿了對暴力革命的頌揚,正是這一解釋,在整個斯大林時代一直到50年代成為對《國家與革命》的主流闡釋。甚至直到1953年,任何共產(chǎn)黨員(包括意共成員)如果敢于質(zhì)疑暴力的必要性,那就會發(fā)現(xiàn)自己和現(xiàn)在敢于質(zhì)疑“和平的議會道路”的人處于同樣的境地。這造成的后果是,即使革命后建立的政權(quán)出現(xiàn)了斯大林主義的官僚主義集權(quán)化傾向,背離了無產(chǎn)階級革命的初衷,也沒有從理論上得到澄清和批判。因此,科萊蒂認為,革命并不能等同于暴力奪權(quán),革命后建立的政權(quán)的性質(zhì)才是革命成功與否的標志,“真正重要的問題是革命后建立的政權(quán)的政治性質(zhì),而不是之前的斗爭形式,我的主要目的是為了反駁斯大林主義傳統(tǒng)對社會主義民主的蔑視”。

戰(zhàn)后意大利共產(chǎn)黨拋棄了暴力革命路線,走和平的議會道路,但同時意大利也存在一小部分極左團體把革命還原為暴力問題,并吸引了一大批年輕人�？迫R蒂認為,正是在這個時候,厘清革命與暴力問題以及建立什么樣的國家、采取什么樣的政權(quán)形式具有迫切的現(xiàn)實意義。科萊蒂認為,革命的基礎(chǔ)是摧毀資產(chǎn)階級國家政權(quán),即一種對立于人民、脫離于人民的權(quán)力,代之以一種新形式的權(quán)力。對于列寧來說,資產(chǎn)階級國家必須被摧毀,因為它的基礎(chǔ)是權(quán)力對于人民的脫離和異化,占人口絕大多數(shù)的人被禁止參加公共生活和政治生活。資產(chǎn)階級國家的所有體制都排斥和限制廣大群眾參與政治,參與民主。如果社會主義革命只是奪取了政權(quán),沒有摧毀這一國家機器,反而繼續(xù)利用這一國家體制,這只會延續(xù)權(quán)力與群眾之間的隔離,延續(xù)群眾的依附地位和從屬性�？迫R蒂認為,《國家與革命》的基本觀點在于,如果說生產(chǎn)資料的社會化意味著把自身從資本統(tǒng)治中解放出來,使自己成為社會的主人,使生產(chǎn)力置于自己的控制下,那么在這一經(jīng)濟解放基礎(chǔ)上產(chǎn)生的政治形式只能立足于生產(chǎn)者的主動性和自我管理。

因此,暴力革命的關(guān)鍵并不在于推翻現(xiàn)政權(quán),而在于摧毀把工人階級和權(quán)力割裂開來的體制機制,把權(quán)力直接交還給人民手中,實現(xiàn)工人階級的解放和自我決定。這就是馬克思所說的,巴黎公社已經(jīng)證明,“工人階級不能簡單地掌握現(xiàn)成的國家機器,并運用它來達到自己的目的”。也就是說,社會主義革命的目標,不是把“官僚軍事機器從一些人的手里轉(zhuǎn)到另一些人的手里,而應(yīng)該把它打碎”,把權(quán)力直接交給人民,而如果不首先粉碎資產(chǎn)階級國家機器,這一點是無法做到的。在馬克思看來,粉碎軍事官僚國家機器對于任何真正的群眾革命來說,都是首要條件。而列寧的評論則是,在革命進程中,“人民群眾,人民的大多數(shù),慘遭壓迫和剝削的社會最‘底層’,曾經(jīng)獨立奮起,給整個革命進程打上了自己的烙印:提出了自己的要求,自己嘗試著按照自己的方式建立新社會來代替正被破壞的舊社會”8。因此,打碎舊機器就是摧毀由資產(chǎn)階級國家強加于民主的各種限制,就是從一種狹隘的、有限的民主過渡到一種全面的民主,全面的民主在性質(zhì)上是不同于資產(chǎn)階級的民主的,它“事實上意味著兩類根本不同的機構(gòu)的大更替”。列寧在這里用“量變到質(zhì)變”的過程來形容這一轉(zhuǎn)化:“民主實行到一般所能想象的最完全最徹底的程度,就由資產(chǎn)階級民主轉(zhuǎn)化成無產(chǎn)階級民主,即由國家(=對一定階級實行鎮(zhèn)壓的特殊力量)轉(zhuǎn)化成一種已經(jīng)不是原來意義上的國家的東西。”

科萊蒂認為,列寧與考茨基論爭的意義在于,對列寧來說,革命不僅僅是把政權(quán)從一個階級轉(zhuǎn)到另一個階級手里,它也是把一種類型的權(quán)力轉(zhuǎn)變成另一種類型的權(quán)力。對他來說,這二者是統(tǒng)一的,因為奪取政權(quán)的工人階級,是對自己進行管理的工人階級。這也是恩格斯在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》1891年《序言》中所提出的,“工人階級一旦取得統(tǒng)治權(quán),就不能繼續(xù)運用舊的國家機器來進行管理;工人階級為了不致失去剛剛爭得的統(tǒng)治,一方面應(yīng)當(dāng)鏟除全部舊的、一直被利用來反對工人階級的壓迫機器,另一方面還應(yīng)當(dāng)保證本身能夠防范自己的代表和官吏,即宣布他們毫無例外地可以隨時撤換”。也就是說,在社會主義社會,所有人輪流進行管理,而不是形成新的統(tǒng)治集團來代表人民進行管理,人民自己管理自己的事情,并且不久將適應(yīng)這種無人統(tǒng)治的局面。

擺脫議會制的出路,當(dāng)然不在于取消代議制,而在于把代表機構(gòu)由清談館變?yōu)楣ぷ鳈C關(guān),這也就是馬克思在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中談到巴黎公社時所說的,“公社是一個實干的而不是議會式的機構(gòu),它既是行政機關(guān),同時也是立法機關(guān)”,而“普選權(quán)不是為了每三年或六年決定一次由統(tǒng)治階級中什么人在議會里當(dāng)人民的假代表,而是為了服務(wù)于組織在公社里的人民”。列寧認為,“不應(yīng)當(dāng)是議會式的,而應(yīng)當(dāng)是工作的機關(guān)”,馬克思的這一論述擊中了現(xiàn)代議會制的要害。對于列寧來說,社會主義是以群眾的名義對權(quán)力進行管理,社會主義革命必須摧毀舊的國家機器,因為它必須消滅統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者之間的差別�？迫R蒂認為,簡單地奪取政權(quán)而沒有同時摧毀資產(chǎn)階級國家機器的理論,暗含了超階級的國家理論,陶里亞蒂在意大利宣揚“和平的議會道路”也遵從了同樣的邏輯,這抹殺了馬克思主義對現(xiàn)代代議制的批判。科萊蒂認為,馬克思之后的馬克思主義文獻在嚴肅地批判議會制方面很少能和《國家與革命》相媲美的,它所要求的不是對議會制的改革,而是取消議會制,代之以“委員會”或“蘇維�！钡阮愋偷拇�表機構(gòu),用列寧的原話來說,就是“兩類根本不同的機構(gòu)的大更替”。列寧的結(jié)論是:社會主義國家,就社會主義階段仍需要國家而言,是資產(chǎn)階級國家的殘余�！皣�家正在消亡,因為資本家已經(jīng)沒有了,階級已經(jīng)沒有了,因而也就沒有什么階級可以鎮(zhèn)壓了。但是,國家還沒有完全消亡,因為還要保衛(wèi)那個確認事實上的不平等的‘資產(chǎn)階級權(quán)利’�！币虼�,列寧認為,“在共產(chǎn)主義下,在一定的時期內(nèi),不僅會保留資產(chǎn)階級權(quán)利,甚至還會保留資產(chǎn)階級國家,——但沒有資產(chǎn)階級”。

二

科萊蒂從列寧的著作和思想中獲益良多,在一次訪談中,科萊蒂談到,“我的精神歷程和那個時代大多數(shù)意大利知識分子是一樣的,在與法西斯主義抗?fàn)幍淖詈髿q月中,我們的出發(fā)點都是克羅齊和詹梯利的新唯心主義哲學(xué)。1949年寫作關(guān)于克羅齊主義的博士論文。1950年加入意共,主要原因是受列寧著作的影響,而不是受葛蘭西思想的影響,尤其是列寧的《唯物主義和經(jīng)驗批判主義》”�？迫R蒂認為,戰(zhàn)后十年也就是從1945年到1955年,意大利官方的馬克思主義是蘇聯(lián)式的辯證唯物主義,陶里亞蒂認為這種斯大林主義式的綱要過于粗陋和教條,對于他希望爭取的意共知識分子來說是遠沒有吸引力的。陶里亞蒂的做法是把馬克思主義解釋為意大利歷史主義——維科和克羅齊的繼承者,換句話說,一種不需要知識分子與他們之前的思想背景做真正決裂的馬克思主義版本。當(dāng)時大多數(shù)知識分子都是克羅齊主義者,意共只是要求他們往前走一小步,接受一種吸收了克羅齊哲學(xué)的基本元素的歷史主義,僅僅排斥克羅齊主義中非常唯心主義的成分。德拉沃爾佩學(xué)派和歷史主義的爭論在于:歷史主義認為意大利是個落后的資本主義社會,因此只能實現(xiàn)民主主義目標,強調(diào)意大利社會的特殊性;而德拉沃爾佩學(xué)派則從俄國十月革命和列寧的思想出發(fā),強調(diào)落后國家作為資本主義鏈條的薄弱環(huán)節(jié),可以成為無產(chǎn)階級革命的突破點。

葛蘭西的人民陣線理論是意大利共產(chǎn)黨走“和平的議會道路”的理論基礎(chǔ),科萊蒂從對葛蘭西的人民陣線理論的重新闡釋出發(fā),揭示了意共“和平的議會道路”政策的不足。科萊蒂的分析的切入點是朱塞佩·費奧里的《葛蘭西傳》,他認為,在眾多關(guān)于葛蘭西的研究中,朱塞佩·費奧里的《葛蘭西傳》很有價值,它的一大貢獻是揭示了共產(chǎn)國際六大之后葛蘭西和陶里亞蒂及其代表的意共之間的分歧在于對待人民陣線理論的不同態(tài)度,但費奧里的貢獻與其說揭示了這一分歧,不如說第一次把這一分歧放到了歷史語境中加以考察。費奧里把葛蘭西和陶里亞蒂的分歧歸結(jié)為黨內(nèi)的宗派主義,認為人民陣線理論是葛蘭西的獨特貢獻,而共產(chǎn)國際七大反法西斯主義統(tǒng)一戰(zhàn)線的形成是意共重新走向葛蘭西思想的契機,陶里亞蒂放棄了之前宗派主義的路線重回人民陣線理論�？迫R蒂認為,費奧里看到了分歧,但錯誤理解了這一分歧的實質(zhì),問題并不在于黨內(nèi)的宗派主義,而在于人民陣線理論的出發(fā)點。

葛蘭西人民陣線理論的出發(fā)點是什么呢?科萊蒂認為,在1926年至1932年之間,葛蘭西的政治思想是不斷深化和發(fā)展的,但從來都沒有離開過基本的方面。這一基本的方面是意大利社會主義革命的實際情況,也就是意大利作為落后國家的現(xiàn)實。葛蘭西認為,盡管意大利資本主義的發(fā)展和其他歐洲國家相比,處于相對落后的階段,但這并不意味著意大利革命將是資產(chǎn)階級民主革命,相反,和俄羅斯一樣,意大利作為資本主義鏈條上最薄弱的環(huán)節(jié),它可以而且應(yīng)該第一個被打破。鑒于意大利社會落后的性質(zhì)和當(dāng)時的局勢發(fā)展,這一戰(zhàn)略目標的實現(xiàn)就需要特定的策略:由于意大利無產(chǎn)階級還沒有成為大多數(shù),它必須贏得農(nóng)民和小資產(chǎn)階級的支持�！皼]有這些盟友,無產(chǎn)階級的任何真正意義上的革命運動都是不可能的�！苯Y(jié)成同盟的需要立足于以下兩個基本條件:形成一個足以發(fā)動革命的力量(黨把暴力奪取政權(quán)視作自身目標),能夠獲得民眾共識來采取行動。列寧在1917年也提出過類似的觀點,認為俄國無產(chǎn)階級的人數(shù)較少,覺悟和組織程度不夠,這些都迫使他們尋找盟友。那么誰是盟友呢?列寧認為,“俄國就是這樣。俄國正在沸騰……千百萬群眾現(xiàn)在已經(jīng)覺醒過來并渴望干預(yù)政治了。這是些什么人呢?大部分是小業(yè)主,小資產(chǎn)者”。這些小資產(chǎn)者就是盟友。另一方面,俄國人民群眾越是缺乏組織經(jīng)驗,就越應(yīng)當(dāng)決定性地為他們的行動建立組織結(jié)構(gòu)�！霸谝粋�小農(nóng)國家里,只要絕大多數(shù)居民還沒有覺悟到必須進行社會主義革命,無產(chǎn)階級政黨就決不能提出‘實施’社會主義的目的�！�

科萊蒂認為,葛蘭西可能沒有讀過這些著作,但思考問題的方式和列寧是一致的。葛蘭西認為,為了清除法西斯主義和進行社會主義革命,意大利無產(chǎn)階級首先必須贏得小資產(chǎn)者和小農(nóng)的廣泛支持。奪取權(quán)力的直接斗爭只是這些階層逐步才能取得的目標,因此當(dāng)前的目標是利用現(xiàn)有制度和機構(gòu)來進行斗爭,爭取自身權(quán)益�？迫R蒂認為,如果說近期目標是進入議會,在議會中發(fā)出自己的聲音,進行斗爭,那么“超越近期口號的可能性——這標志了贏得這些社會階層,改變力量關(guān)系對比以利于無產(chǎn)階級的各個階段——要求黨的行動也應(yīng)當(dāng)以反對各種社會變革和平方案為目標”,以向意大利工人階級展示,無產(chǎn)階級革命是意大利唯一可能的道路。因此,費奧里的著作從路線斗爭出發(fā)解釋葛蘭西思想,削弱了人民陣線理論的基本內(nèi)涵,“例如在《新秩序》早期對反對民主主義的強調(diào),它在工人階級斗爭中形成了特定的形式和制度特征,從1919-1920年的委員會到1924-1925年的工人和農(nóng)民委員會”。也就是說,在落后國家開展革命運動,人民陣線理論在強調(diào)聯(lián)合的策略之外,更注重工人的組織形式和革命運動的最終目標。

科萊蒂對葛蘭西的解讀突出強調(diào)了葛蘭西思想和列寧思想之間的聯(lián)系,這明顯區(qū)別于當(dāng)時意大利共產(chǎn)黨和意大利馬克思主義中的其他派別對葛蘭西思想的闡釋。其實在人民陣線理論外,葛蘭西還從另外一個方面闡發(fā)了十月革命的思想,即提出十月革命是“反對《資本論》”的革命,探討了落后國家如何從資本主義薄弱環(huán)節(jié)打開缺口,實現(xiàn)跨越式革命。葛蘭西認為,十月革命和馬克思在《資本論》中分析的相反,不是發(fā)生在發(fā)達資本主義國家,而是發(fā)生在落后的農(nóng)業(yè)國,也就是說,生產(chǎn)力的發(fā)展并沒有遠遠超出束縛它的生產(chǎn)關(guān)系,社會基本矛盾也沒有激化到不可緩和的地步。“這是反對卡爾·馬克思的《資本論》的革命。在俄國,馬克思的《資本論》與其說是無產(chǎn)階級的書,不如說是資產(chǎn)階級的書�！钡�十月革命與其說背離了《資本論》中的分析,不如說它是在世界歷史的條件下更好地展示了馬克思主義的歷史邏輯。葛蘭西區(qū)分了馬克思在《資本論》中的一般論述和十月革命所代表的特殊時刻。在正常時期要形成無產(chǎn)階級的集體意志,需要一個漫長的過程,還需要廣泛的階級斗爭經(jīng)驗�！霸谡�常條件下,資本主義世界的這兩個階級通過日益加劇的階級斗爭創(chuàng)造歷史。無產(chǎn)階級敏銳地感覺到自己的貧困和經(jīng)常的艱難困苦,因而對資產(chǎn)階級施加壓力以求改善自身的生活水平。它參加斗爭,強迫資產(chǎn)階級改善生產(chǎn)技術(shù)并使之更加適應(yīng)于無產(chǎn)階級的迫切需要�！�…可是,在這場競賽中,許多人倒斃路旁,這就使得那些留下來的人的需要更加迫切;群眾經(jīng)常處于動亂狀況,由于這種混亂,他們在思想上形成了某種秩序。他們比以往更加認識到自己的潛在能力,認識到自己有能力承擔(dān)社會責(zé)任并且成為自己命運的主宰�！�

但是在俄國,人民的集體意志的形成并沒有經(jīng)歷一個漫長的自我演化和覺醒過程,“作為三年多累積起來的苦難的結(jié)局,他們的意志幾乎在一夜之間完全一致了。饑荒迫在眉睫,饑餓和由饑餓造成的死亡可能降臨到每一個人身上,可以一舉毀滅數(shù)千萬人。人民的意志一開始是機械的,而在第一次革命后,便主動地和自覺地一致起來”。但同時,葛蘭西也認為,這種人民意志的覺醒并不是在戰(zhàn)爭中抽象地發(fā)展的,它之所以發(fā)展為無產(chǎn)階級革命的方向,是吸取了別國無產(chǎn)階級斗爭的經(jīng)驗,是建立在別國的無產(chǎn)階級斗爭的經(jīng)驗基礎(chǔ)上的�！吧鐣�主義宣傳使得俄國人民接觸到別國無產(chǎn)階級的經(jīng)驗”,“社會主義宣傳可以使無產(chǎn)階級的歷史在一瞬間戲劇性地蘇醒過來”。因此,俄國的無產(chǎn)階級可以積極利用別國工人運動的經(jīng)驗,在此基礎(chǔ)上形成自身的無產(chǎn)階級革命意識,“俄國人民,或者至少是少數(shù)的俄國人民,在思想上已經(jīng)有過這些經(jīng)驗。俄國已經(jīng)超出了這些經(jīng)驗,現(xiàn)在它將利用這些經(jīng)驗來維護自己的權(quán)利,如同它將利用西方資本主義的經(jīng)驗來使自己迅速達到與西方世界同樣的生產(chǎn)水平一樣”。無產(chǎn)階級的革命斗爭已經(jīng)超出了民族國家的界限,可以在世界歷史范圍內(nèi)利用發(fā)達資本主義國家已經(jīng)取得的各種成果,包括思想成果,“現(xiàn)在,受著社會主義教育的俄國無產(chǎn)階級,將要在英國今天已經(jīng)達到的最高水平上開始自己的歷史。既然它必須從零開始,它就將在別處已經(jīng)改善了的基礎(chǔ)上起步,因而將迫使自己達到被馬克思認為是集體主義的必要條件的那種經(jīng)濟成熟水平”。也就是說,由于資本主義在世界歷史范圍內(nèi)的發(fā)展,落后國家可以利用已經(jīng)在別處發(fā)展起來的各種物質(zhì)和思想成果,作為自身求解放的斗爭的基礎(chǔ),以在資本主義鏈條的薄弱環(huán)節(jié)實現(xiàn)革命性突破。正是在這一世界歷史視野中,人民陣線理論作為落后的意大利社會的一種革命策略才可以得到恰當(dāng)?shù)睦斫�。因�?如果說科萊蒂揭示了葛蘭西人民陣線理論作為落后國家的革命策略,和列寧思想之間的聯(lián)系,那么我們可以看到,葛蘭西的理論探討一直沒有脫離意大利社會的現(xiàn)實,落后國家的歷史現(xiàn)實始終是葛蘭西探討十月革命和列寧思想的出發(fā)點。正如費奧里在《葛蘭西傳》中所提到的,十月革命的經(jīng)驗和列寧主義理論對葛蘭西的思想產(chǎn)生了決定性的影響,但同時他也堅信,“革命的戰(zhàn)略必須符合意大利的特殊情況,必須創(chuàng)造性地吸收俄國十月革命的經(jīng)驗教訓(xùn)。他一貫認為,每個國家必須把本民族的歷史經(jīng)驗與國際進程結(jié)合起來”。

科萊蒂認為,葛蘭西的人民陣線理論立足于意大利落后的現(xiàn)實,作為無產(chǎn)階級斗爭策略,目的是團結(jié)一切可以團結(jié)的力量,實現(xiàn)無產(chǎn)階級革命目標,而意共的“和平的議會道路”卻混淆了手段和目的的辯證法,擁護資產(chǎn)階級議會民主,失去了超越資本主義民主制的眼光�！八鼘�資產(chǎn)階級民主制的保衛(wèi)實際上只是一種策略,從來都不意味著要使資產(chǎn)階級民主制超越其階級局限,變成國家的一種革命性轉(zhuǎn)型”,“不是被用來在國家內(nèi)部推進斗爭和達到成熟狀態(tài)”。因此意共對葛蘭西人民陣線理論的闡釋服務(wù)于其“和平的議會道路”,為其民主社會主義意識形態(tài)提供合法性,而在落后國家進行民主革命的理論基礎(chǔ)則被拋棄了,這也與馬克思恩格斯關(guān)于不能現(xiàn)成掌握資產(chǎn)階級政權(quán)的論述和列寧關(guān)于國家與革命的論述背道而馳。

三

科萊蒂反對意共的“和平的議會道路”,并不是要走極“左”路線,提倡暴力革命反對議會斗爭,而是從馬克思恩格斯和列寧關(guān)于議會斗爭的論述出發(fā),探討如何認識和利用資產(chǎn)階級議會進行革命斗爭的問題。他一方面認識到在當(dāng)代西方社會中,無產(chǎn)階級通過暴力革命奪取政權(quán)的可能性已經(jīng)非常小,通過參加議會介入政治是一條現(xiàn)實可行的途徑,但另一方面又強調(diào),在走議會道路要時刻銘記議會民主的本質(zhì)以及無產(chǎn)階級超越議會民主的歷史使命。科萊蒂認為,在《國家與革命》中,列寧對代議制的批判延續(xù)了馬克思對現(xiàn)代民主國家批判的主要觀點。在列寧那里,議會民主的本質(zhì)跟資本主義私有制聯(lián)系在一起,是保障和維護資本利益的一種國家制度安排,也是資本主義私有制所能找到的最適合自己的上層建筑:“‘財富’的無限權(quán)力在民主共和制下更可靠,是因為它不依賴政治機構(gòu)的某些缺陷,不依賴資本主義的不好的政治外殼。民主共和制是資本主義所能采用的最好的政治外殼,所以資本一掌握這個最好的外殼,就能十分鞏固十分可靠地確立自己的權(quán)力,以致在資產(chǎn)階級民主共和國中,無論人員、無論機構(gòu)、無論政黨的任何更換,都不會使這個權(quán)力動搖�！�

因此,自由民主制的本質(zhì)是,“每隔幾年決定一次究竟由統(tǒng)治階級中的什么人在議會里鎮(zhèn)壓人民、壓迫人民”。自由民主保障的是有產(chǎn)者的權(quán)利,它用抽象的普遍的民主形式掩蓋了自身的特殊利益,因此對議會的批判也就是對自由民主或?qū)�資產(chǎn)階級民主的批判,是對議會制的反民主本質(zhì)的批判�？迫R蒂指出:列寧在揭示了議會制的實質(zhì)從而批判了考茨基等人對直接利用資產(chǎn)階級議會的想法的不切實際之后,列寧指出,純粹地批判議會制而走向無政府主義也是不對的,這也是馬克思主義和無政府主義在這一問題上的區(qū)別,“馬克思善于無情地摒棄無政府主義,鄙視它甚至不會利用資產(chǎn)階級議會這個‘畜圈’,特別是在顯然不具備革命形勢的時候,但同時馬克思又善于給議會制一種真正革命無產(chǎn)階級的批評”。

那么,如何認識資本主義國家無產(chǎn)階級政黨走議會道路的問題呢?科萊蒂主張回到列寧和恩格斯的論述,認為應(yīng)當(dāng)積極利用議會這個“嶄新的斗爭方式”,爭取工人的民主權(quán)利�？迫R蒂引述了恩格斯對德國社會民主黨愛爾福特綱領(lǐng)的批評,認為在一定條件下應(yīng)當(dāng)積極利用議會斗爭形式,爭取民主共和國,“因為這樣的共和國雖然絲毫沒有消除資本的統(tǒng)治,因而也絲毫沒有消除對群眾的壓迫和階級斗爭,但是,它必然會使這個斗爭擴大、展開、明朗化和尖銳化,以致一旦出現(xiàn)滿足被壓迫群眾的根本利益的可能性,這種可能性就必然通過而且只有通過無產(chǎn)階級專政即無產(chǎn)階級對這些群眾的領(lǐng)導(dǎo)得到實現(xiàn)”。但同時科萊蒂也指出,議會斗爭的根本目的是消滅統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者之間的差別,忘記這一點就忘記了無產(chǎn)階級斗爭的出發(fā)點。這也就是列寧所說的,“我們贊成民主共和國,因為這是在資本主義制度下對無產(chǎn)階級最有利的國家形式。但是,我們決不應(yīng)該忘記,即使在最民主的資產(chǎn)階級共和國里,人民仍然擺脫不了當(dāng)雇傭奴隸的命運”。

因此,科萊蒂對意共“和平的議會道路”的批評在于,認為陶里亞蒂持有和考茨基類似的超階級論,即認為議會可以成為一種超越階級的中立的工具,把贏得議會多數(shù)視為奮斗目標。“雖然它承認議會制有其階級屬性,但不認為是議會制本身的問題,而是歸結(jié)于制度本身的一些技術(shù)性問題,比如賄選等。他們更愿意強調(diào)議會制本身的這些技術(shù)性問題,從而提倡‘真正的議會’”。這些對議會民主的技術(shù)性批判,在科萊蒂看來,“就像共產(chǎn)主義傳統(tǒng)中曾經(jīng)盛行的看法一樣,這是一種初級的批判,它沒有對自由民主制作出階級分析,沒有認識到議會制的發(fā)展是跟資本主義社會經(jīng)濟秩序有機聯(lián)系在一起的,用主觀術(shù)語來評判議會民主制,仿佛它是統(tǒng)治階級隨意‘發(fā)明’的一個制度,用來愚弄人民。就像伏爾泰對宗教的批判一樣,他認為宗教僅僅是教士們的一種發(fā)明,這一批判的膚淺和無力性是顯而易見的”。

科萊蒂的論述始終圍繞馬克思主義經(jīng)典文本展開,這也是德拉沃爾佩學(xué)派的一大特色,正如科萊蒂所說的,“我從德拉沃爾佩的著作中學(xué)到的基本的一條,是要對馬克思的著作持一種絕對嚴肅的態(tài)度,要立足于對原文的直接閱讀和真正的研究”,而且,理解馬克思主義并不局限于某個經(jīng)典文本,而是包括對馬克思著作的整體把握,“對德拉沃爾佩來說,馬克思早期著作《黑格爾法哲學(xué)批判》是關(guān)鍵的起點,但這只代表了對馬克思著作的直接掌握的開始,它必然以對《資本論》本身的深入的研究和分析為結(jié)果”。但是正如我們所知道的,對馬克思著作本身的閱讀,并不能代替對自身所處歷史階段具體問題的分析,馬克思主義理論本身是對自身歷史實踐的總結(jié),正如恩格斯所說的:“我們的理論不是教條,而是對包含著一連串互相銜接的階段的發(fā)展過程的闡明�！比绻�說馬克思恩格斯對議會斗爭在工人運動中的作用和工人階級政黨在議會斗爭中采取什么樣的策略的論述,始終立足于對實際革命形勢的具體分析,并且隨著形勢不斷發(fā)展變化,那么在議會斗爭問題上,科萊蒂并沒有涉及意大利當(dāng)時的社會運動的具體情形,也沒有提出具體的斗爭策略。

科萊蒂的基本判斷是,意共“和平的議會道路”既違背了馬克思主義經(jīng)典作家在議會斗爭問題上的基本觀點,也不符合葛蘭西人民陣線理論的初衷,無法使落后的意大利作為資本主義鏈條的薄弱環(huán)節(jié),實現(xiàn)無產(chǎn)階級運動的革命性進展。這一判斷是與他對當(dāng)時東西方革命總體形勢的判斷聯(lián)系在一起的。他認為,馬克思主義在當(dāng)時的東西方社會都遭遇了普遍危機,蘇共二十大后,東西方馬克思主義都沒能迎來真正的創(chuàng)新性發(fā)展�！�1956年到1964年間,我逐漸認識到,蘇聯(lián)政權(quán)本身和西方共產(chǎn)黨,都無法完成回歸革命的馬克思列寧主義所必須的深刻轉(zhuǎn)型”,即都沒有實現(xiàn)一種真正的革命創(chuàng)新,用社會主義民主或革命民主取代資產(chǎn)階級自由民主�？迫R蒂認為,東方斯大林主義的錯誤表明,通過暴力革命奪取政權(quán)只是革命成功的第一步,如果沒有建立真正的無產(chǎn)階級的國家機器和進行相應(yīng)的制度建設(shè),那么無產(chǎn)階級革命并沒有取得真正意義上的成功。同時西方國家馬克思主義的危機表現(xiàn)為理論與實踐的脫離,因為暴力革命不再可能,所以更多的是在理論領(lǐng)域?qū)︸R克思主義進行重新闡釋,表現(xiàn)了馬克思主義理論研究與現(xiàn)實的工人運動的脫節(jié)。

科萊蒂最早在與佩里·安德森的訪談中提出了西方馬克思主義存在“理論與實踐的脫節(jié)”這一命題,認為“十月革命之后,20世紀20年代早期以來,在西方社會中革命被鎮(zhèn)壓,無產(chǎn)階級遭遇了失敗,馬克思主義僅僅成為了大學(xué)校園中的學(xué)術(shù)思潮,生產(chǎn)出純理論或文化反思性作品”,“在西方,馬克思主義成為一種純粹的文化和學(xué)術(shù)現(xiàn)象”,并得出結(jié)論,“理論與實踐的脫節(jié)”已經(jīng)成為當(dāng)代西方馬克思主義的主要特征。科萊蒂認為,對陷入長期危機的東西方馬克思主義來說,走出危機的唯一方式是對經(jīng)典文本沒有涵括的新的現(xiàn)實進行闡釋,因此考茨基的《農(nóng)民問題》、盧森堡的《資本積累》、希法亭的《金融資本》和列寧的《帝國主義論》才是真正的理論與實踐相結(jié)合的產(chǎn)物。它們直接繼承了馬克思恩格斯的傳統(tǒng),理論分析同時包含了革命策略的要素,既有認識論上的價值,同時也具有實際的戰(zhàn)略意義。科萊蒂認為,這樣的著作,不管存在什么樣的局限,才體現(xiàn)了馬克思主義的精髓,而他自己的著作,不管是《從盧梭到列寧》,還是《馬克思主義與黑格爾》,仍然停留于抽象的探討中。我們看到,實際上,他對意大利共產(chǎn)黨“和平的議會道路”的批判也仍然停留在這一困境中。

科萊蒂在回顧加入意大利共產(chǎn)黨的經(jīng)歷對他而言產(chǎn)生的兩大影響時說:“一是使我這樣的書齋知識分子第一次與來自其他社會階層的民眾有了真正的接觸,二是黨的政治活動讓我克服了某種形式的書呆子氣,同時更好地理解了政治運動中理論與實踐的關(guān)系問題”。但這種改變顯然還沒能夠使他像葛蘭西那樣,立足于對自己所處時代意大利社會的特殊性進行深入考察,使自己的理論成為當(dāng)時歷史事件和歷史進程的表達。科萊蒂把西方馬克思主義“理論與實踐”的脫節(jié),歸結(jié)為西方社會中工人運動的衰落,但在科萊蒂寫作的六七十年代,意大利工人和學(xué)生運動正蓬勃發(fā)展、日趨高漲,意大利自治主義馬克思主義流派的安東尼奧·奈格里等理論家扎根于工人運動,嘗試對資本主義現(xiàn)實和工人運動進行及時的理論總結(jié),他們在新的時代條件下,對馬克思的“一般智力”“非生產(chǎn)性勞動”等概念以及《大綱》《資本論》等著作進行了新的闡釋,力圖對新的斗爭條件和社會現(xiàn)實進行闡釋。而“宣言派”理論家盧喬·馬格里則和科萊蒂相反,對意大利社會提出了新的診斷,認為意大利已經(jīng)脫離落后狀態(tài),進入發(fā)達資本主義階段,經(jīng)濟騰飛的同時帶來了各種社會矛盾的激化,在日益蓬勃發(fā)展的各種社會運動面前,意大利共產(chǎn)黨和傳統(tǒng)左翼力量不能提出積極的應(yīng)對策略,失去了對新社會運動的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。

如何看待科萊蒂在理論與實踐問題上跟當(dāng)時其他馬克思主義理論家的不同,我們可以再次回到列寧的論述。列寧在談到馬克思對巴黎公社的研究時提到,馬克思在巴黎公社出現(xiàn)之前,對巴黎的工人運動并不抱太大希望,甚至認為推翻政府的企圖是絕望的蠢舉,但當(dāng)起義真正發(fā)生時,“馬克思并沒有固執(zhí)己見,學(xué)究式地非難運動‘不合時宜’”,而是歡欣鼓舞地迎接這一事件,并且積極地對這一歷史事件進行理論闡釋,“從這次群眾性的革命運動(雖然它沒有達到目的)中看到了有極重大意義的歷史經(jīng)驗,看到了全世界無產(chǎn)階級革命的一定進步,看到了比幾百種綱領(lǐng)和議論更為重要的實際步驟。分析這個經(jīng)驗,從這個經(jīng)驗中得到策略教訓(xùn),根據(jù)這個經(jīng)驗來重新審查自己的理論,這就是馬克思為自己提出的任務(wù)”。比較馬克思對待巴黎公社的例子,我們可以看到,科萊蒂雖然認識到了“理論與實踐的脫節(jié)”,并表達了自己克服這一“脫節(jié)”的愿望,但實際上仍然停留在觀念領(lǐng)域,沒有對當(dāng)時意大利工人運動、議會斗爭和整個社會發(fā)展的形勢進行深入而切近的分析,根據(jù)實際的運動來檢視自己的理論,而是用掌握的理論來裁剪現(xiàn)實的革命運動。因此,認識活動不能代替真正的實踐,科萊蒂認識到了西方馬克思主義中存在的“理論與實踐相脫節(jié)”的困境,并對此作出了深入分析,但自身沒能克服這一困境,邁出走向?qū)嵺`的真正步伐。

德拉沃爾佩學(xué)派是葛蘭西之后意大利馬克思主義中一個重要的思想流派,無論是德拉沃爾佩還是盧喬·科萊蒂,都給我們當(dāng)前的國外馬克思主義研究貢獻了很多重要的研究課題,例如從盧梭與馬克思的思想聯(lián)系出發(fā),探討馬克思到底有沒有政治哲學(xué);提出在對馬克思思想的研究中,存在回到康德還是回到黑格爾兩種研究路徑;提出西方馬克思主義中存在“理論與實踐相脫節(jié)”的問題,這些論題今天仍然是我國學(xué)界熱議的話題。對這些問題的回答,既要梳理馬克思、恩格斯的相關(guān)論述,也要回到提問的歷史語境,因為不同的提問方式已經(jīng)包含了不同的答案,而我們對這一原初歷史語境的追溯,也可以幫助我們在今天更好地回答這些問題。

（作者系中央黨史和文獻研究院編審）

（來源：《福建師范大學(xué)學(xué)報 ( 哲學(xué)社會科學(xué)版)》2020年第5期）