楊明齋對馬克思主義在中國傳播的歷史貢獻【2】

二、參加文化論戰(zhàn)，闡述馬克思主義文化觀

自五四新文化運動以來，關(guān)于東西文化特點、性質(zhì)及關(guān)系的思想學(xué)術(shù)論爭在國內(nèi)持續(xù)不斷。20世紀(jì)20年代以來，論爭的焦點由東西文化的差異轉(zhuǎn)向如何處理東西文化間的關(guān)系，以梁漱溟、梁啟超、章士釗為代表的文化保守主義思想異軍突起，在國內(nèi)引起很大的反響。楊明齋以專著《評中西文化觀》和《中國社會改造原理》深入系統(tǒng)地批判了這一思潮，運用馬克思主義分析了中西文化的源流及特點，并系統(tǒng)闡釋了其馬克思主義文化觀，指明了只有以馬克思主義為指導(dǎo)吸收中西文化精華，創(chuàng)造新文化，才能逐步走上中國文化復(fù)興之路。

（一）運用物質(zhì)統(tǒng)一性原理，論述了文化的基本內(nèi)涵與本質(zhì)，明確了其唯物主義的文化觀

楊明齋指出，世界統(tǒng)一的基礎(chǔ)是物質(zhì)，“人類生活的根本，原來就是那些養(yǎng)生的物質(zhì)”。一方面，他認(rèn)為物質(zhì)決定意識，“精神是生理之集合的一種表現(xiàn)……生理是受物質(zhì)支配的” （楊明齋：《評中西文化觀》，黃山書社，2008年，第9、18頁。）；另一方面，他也強調(diào)了意識的能動性，認(rèn)為“利用”與“所恃”兩種心理決定人類精神與意志，從而影響人類行為結(jié)果。在此基礎(chǔ)上，楊明齋認(rèn)為文化是人類生活演進到一定階段的產(chǎn)物，是輔助人類生活的方法，源于“人類生活之最初同物質(zhì)現(xiàn)象之接觸時所起的那些驚異奇問及由經(jīng)濟生活條件中所得的種種經(jīng)驗和知識”（楊明齋：《評中西文化觀》，第189頁。），并指出文化本身的成分是理與情，用理與用情是人解決與自然及人自身關(guān)系的基本方式。

以此為根據(jù)，楊明齋批判梁漱溟“意欲決定論”的荒謬性。針對梁漱溟認(rèn)為“文化是民族生活的樣法”（梁漱溟：《東西文化及其哲學(xué)》，商務(wù)印書館，2010年，第35頁。） ，意欲是生活的根本，文化根源于民族生活樣法最初的根本的意欲的觀點，楊明齋強調(diào)，“意欲”不過是人類生理要求藉神經(jīng)系的表現(xiàn)，受制于生理的支配。針對梁漱溟從“意欲”決定文化路向出發(fā)，從文化認(rèn)識論上界定西方、中國、印度三大文化系統(tǒng)的根本精神、生活態(tài)度以及文化特質(zhì)，并得出的“文化三路向”結(jié)論，楊明齋列舉了諸多自然科學(xué)的實例，說明人類意欲皆向前發(fā)展，意欲變化受到物質(zhì)、自然環(huán)境等因素的變化影響。他還從經(jīng)濟生產(chǎn)的事實出發(fā)，論證了民族的意欲由個體而集成，民族文化的不同非由意欲決定，而是由于前進求榮脫痛苦的步驟不等才導(dǎo)致的發(fā)展差異。

針對梁漱溟“直覺即仁”的論斷，楊明齋集中剖析了“直覺論”的錯誤。楊明齋從人類歷史發(fā)展的事實出發(fā)，明確了感覺、理智、直覺的涵義及各自的作用，指出感覺是生理的自然作用，理智源于經(jīng)驗和習(xí)慣；并通過分析孔子的人生態(tài)度，指出孔子的人生觀源于天道自然的變遷，因而是客觀的，而仁只是人類行為的一種結(jié)論，人類行為最終受到客觀經(jīng)驗及社會環(huán)境等外界條件影響，直覺是人類求知的工具，應(yīng)以感覺、理智為基礎(chǔ)。在所有對梁漱溟的批評者中，“只有楊明齋和保守主義雜志《學(xué)衡》的編輯劉伯明想到了要從反直覺主義的角度入手進行辯論”（〔美〕艾愷：《最后的儒家——梁漱溟與中國現(xiàn)代化的兩難》，江蘇人民出版社，1995年，第131頁。） 。可見，楊明齋對“意欲決定論”和“直覺論”的批判在當(dāng)時具有開創(chuàng)性和導(dǎo)向性的作用。

（二）運用經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑、生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的原理，分析了文化的社會功能及作用，明確了文化與政治、經(jīng)濟之間的依存關(guān)系

楊明齋認(rèn)為經(jīng)濟是人類生活的基礎(chǔ)，文化的產(chǎn)生、發(fā)展受到地理與經(jīng)濟因素的影響，而政治“源于經(jīng)濟及維持某種經(jīng)濟組織之秩序”（楊明齋：《評中西文化觀》，第110頁。） ，隨著社會經(jīng)濟關(guān)系、組織的發(fā)展而變遷，并強調(diào)研究社會的改造應(yīng)根據(jù)經(jīng)濟生產(chǎn)、地理環(huán)境的具體實際，同時也不能忽視文化對經(jīng)濟的調(diào)節(jié)作用。依據(jù)這種理解，他認(rèn)為秦既是“封建終局”，也是中國文化的一個分界線。秦以前的中國社會是部落生產(chǎn)社會，之后是以家族共產(chǎn)經(jīng)濟組織為基礎(chǔ)的專制社會，社會形態(tài)和經(jīng)濟生產(chǎn)方式上的根本不同，導(dǎo)致了以秦為界前后兩種文化觀念的巨大差異。他還指出先秦諸子百家爭鳴的繁榮局面到秦以后急轉(zhuǎn)直下，原因在于專制統(tǒng)治與儒教結(jié)合形成“獨尊儒術(shù)”的局面，儒釋道合流的結(jié)果便是“對于一切實事的分析求理取了消極”，逐漸蛻化為只講“情”的修養(yǎng)，輕視經(jīng)濟世俗，從而失去了文化創(chuàng)造的活力（楊明齋：《中國社會改造原理》上卷，北平研究社，1929年，第6頁。） 。

針對梁漱溟所倡揚的儒家禮教“仁義”精神，楊明齋運用唯物史觀基本原理，認(rèn)為儒家思想建立在自給自足的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟基礎(chǔ)上，“所謂親親而仁民、仁民而愛物，更非極高的理智的教育普及一般民眾，所有的社會皆有平等相當(dāng)?shù)慕?jīng)濟上的條件享受以及相等的理智之明不可做到”（楊明齋：《評中西文化觀》，第60頁。） ，并從大多數(shù)平民的生活現(xiàn)實出發(fā)，揭示了梁漱溟文化思想與實際生活的矛盾，如梁漱溟認(rèn)為“中國人的思想是安分、知足、寡欲、攝生，而絕沒有提倡要求物質(zhì)享樂”，“東方文化無征服自然態(tài)度而為與自然融洽游樂”（梁漱溟：《東西文化及其哲學(xué)》，第79頁。） 。對此，楊明齋根據(jù)歷史發(fā)展的基本事實，認(rèn)為人類的思想受到經(jīng)濟條件的制約，離開征服自然的民族不可能存在，中國人在歷史上利用煤、五金以及印刷造紙等皆是征服自然的明證，大多數(shù)平民慣于“平和安分知足”是因為“經(jīng)濟的條件之限制”（楊明齋：《評中西文化觀》，第27頁。） 。

（三）運用唯物辯證法的基本原理，闡釋了民族文化的發(fā)展特性，認(rèn)識到文化是民族性與時代性的統(tǒng)一

楊明齋認(rèn)為唯物辯證法是“社會主義者求知識最重要的工具”，并闡述了唯物辯證法的基本規(guī)律。他認(rèn)為對立統(tǒng)一規(guī)律的內(nèi)涵是：“事物之自然發(fā)展的諸勢力一時保持均衡，不久諸勢力的質(zhì)量之自然增加的結(jié)果產(chǎn)生矛盾；由于這種攪亂了那種均衡，不久產(chǎn)生新的基礎(chǔ)；于是又在這新的基礎(chǔ)上恢復(fù)了新的均衡”（楊明齋：《中國社會改造原理》下卷，北平研究社，1929年，第6頁。）�？梢�，楊明齋已經(jīng)基本抓住了唯物辯證法的精神實質(zhì)，即強調(diào)矛盾的普遍性，對立統(tǒng)一規(guī)律始終貫穿于事物運動發(fā)展的全過程。他對于中國文化特點的分析也貫穿了辯證法的基本精神，認(rèn)為文化發(fā)展的根本動力源于經(jīng)濟的發(fā)展要求，在社會發(fā)展和經(jīng)濟生產(chǎn)條件之下所產(chǎn)生的民族文化有普遍類同和特殊兩種情形。他一方面肯定了中國歷史在社會、政治、經(jīng)濟等方面的理論和記載具有重要價值，在世界文化上占有極高的位置，認(rèn)為中國優(yōu)于西方的文化道德在于“退讓留情的習(xí)慣總能夠達到互助”（楊明齋：《中國社會改造原理》下卷，第143頁。） ；另一方面又批評了傳統(tǒng)文化偏重講“情”，分析了其對數(shù)千年來政治、經(jīng)濟、教育等各方面的不良影響，認(rèn)為儒家治國歷來有教無治，并進一步從傳統(tǒng)道德觀的角度剖析傳統(tǒng)文化的弊端，認(rèn)為儒家片面強調(diào)修己而忽略了改變客觀的環(huán)境，遇到環(huán)境變遷以及外族的侵略便顯出其政治上的無力無能，并認(rèn)為今后的政治要盡力發(fā)展工業(yè)、科學(xué)及改變環(huán)境的教育。

質(zhì)量互變規(guī)律和否定之否定規(guī)律也在楊明齋的文化觀上有所體現(xiàn)，如他認(rèn)為“萬物之形體無論是有生或無生人造的抑或自然完成的都是經(jīng)過許許多多的變遷情形而后終能夠成就一種形景”，任何事“愈不憚試驗而后終可以得到較善的方法”（楊明齋:《中國社會改造原理》上卷，第150—151頁。）。但是他并未做進一步的論述，可見他對此的理解還是初步的。

楊明齋也初步闡釋了“文化惰性”理論。他認(rèn)為文化愈深、歷史愈久的民族，抵抗歸化外來的文化力也愈強，即使“吸收了外來的文化，也必改其本來的面目”。在此基礎(chǔ)上，楊明齋指出了文化是民族性與時代性的統(tǒng)一，一方面“民族性是歷史的”，改換要在“發(fā)揚國故”的基礎(chǔ)上“經(jīng)過長久的工夫與試驗”；另一方面文化要“維新”，須“應(yīng)和社會的潮流”。于是，他提出了“比較”“采擇”的方法，強調(diào)文化的發(fā)展先要深入了解中西政治、歷史及文化，“察其文化之比較益于大多數(shù)社會生活及有普遍與比較長久性者”后方能“得到比較良好之采擇的結(jié)果”（楊明齋：《評中西文化觀》，第16、142頁。）。

（四）依據(jù)人民群眾在歷史上偉大作用的原理，論述了文化研究的價值取向，明確了文化發(fā)展的平民立場

楊明齋依據(jù)唯物史觀的基本理論，從人類文明演變歷程出發(fā)，分析了諸子思想的歷史源流，認(rèn)為中國文化以儒家思想為主體，偏于講人情及自修而疏于論理，并指出文化的價值在于得到民眾的廣泛采納與運用，應(yīng)有益于人類生活。對于梁漱溟、梁啟超僅以中國傳統(tǒng)典籍為材料來考究中國歷史及文化，他批判二梁“把生活之實事和書本子上的說話空論相比較混為一談”，“迷于經(jīng)濟之進化的歷程”，以致“不肯承認(rèn)中國大多數(shù)社會生活之實況”（楊明齋：《評中西文化觀》，第92、139頁。） 。如梁漱溟認(rèn)為貴族、平民、奴隸等階級等級制度在我國已經(jīng)不存在，楊明齋則以中國歷史生活中普遍存在的等級尊卑觀念進行了反駁。他也批評梁啟超研究政治思想史缺少代表平民生活狀況的材料，提出需要考察其對現(xiàn)在大多數(shù)平民現(xiàn)實生活及思想的影響，才能求得文化的真相。

在此基礎(chǔ)上，楊明齋提出了文化研究的方法論，認(rèn)為民族文化只有依據(jù)大多數(shù)平民生活的事實，進行“實地的試驗與比較”，并緊密聯(lián)系平民生活的實際，才是“民族自己所創(chuàng)造及享受的文化”（楊明齋：《評中西文化觀》，第190頁。） �？梢哉f，楊明齋在文化問題上強烈的平民意識，與他在蘇俄多年勞工經(jīng)歷有關(guān)，也與馬克思主義者重視理論與實踐統(tǒng)一的趨向分不開。同時，他對平民價值的發(fā)現(xiàn)與關(guān)注，也反映了五四時期因各種社會思潮的傳播，以及因俄國十月革命勝利而在國內(nèi) “知識分子中間普遍產(chǎn)生的平民意識”（參見朱志敏：《五四時代知識分子的平民意識與共產(chǎn)主義運動的興起》，《歷史研究》1997年第2期。）。楊明齋作為早期馬克思主義者的代表，以馬克思主義為理論指導(dǎo)，強調(diào)民眾在文化發(fā)展中的地位，闡釋并傳播其馬克思主義文化觀，有助于鞏固與擴大馬克思主義更廣泛而深入的社會基礎(chǔ)。